大他者，那个无时无刻都在盯着你的东西

你有没有想过一个问题——你对着老师笑，说老师好，但其实老师很可能并不在意这件事。那如果有一天，习惯于做这件事的你不再这样做了呢？

世界会因此分崩离析？还是太阳会照常升起？

大他者

拉康在他的精神分析理论中提出了大他者的概念，一种承担了弗洛伊德的式的“父亲”的角色。

那么在弗洛伊德的视角中，这种“父亲”式的角色是什么？

在弗洛伊德的建模中，“父亲”这个角色承担的是一种监视、监管的功能，作为一种“禁制”与“法”的载体。

并且引入象征秩序——打破自然与直接满足的状态，强迫孩子进入延迟满足、符号交换和语言的世界。换而言之，即进入文明本身。

在拉康眼中呢？

个人见解：大他者是一个抽象的权威，代表着一种凝视，我们为之表演，它赋予我们的社会现实以连贯性、结构和意义。

并且大他者在“父亲之名”的进一步拓展之下，具有了更高层次的抽象：大他者是象征秩序的别名，它是语言与法则和文化、甚至亲属结构的总和——超越了任何个体的符号网络。

主体在进入言语的那一刻则被大他者捕获，其欲望本质上是大他者的欲望。

齐泽克眼里的“大他者”

在拉康的基础下，齐泽克将其政治化并且颠倒：大他者不存在，但是必须假装他存在；大他者从象征界中介入到了实在界；意识形态上的批判。

大他者指的是支撑着社会秩序意识形态结构的集体幻象。这种幻象可以是宗教信仰、市场经济、法律制度，或者任何被认为拥有绝对权威的东西。

不存在的大他者

重点不在于大他者是否存在与否，而是人们必须假装它存在，以至于大他者成了一种集体“幻象”。

以本文开头的例子：当你看到你的老师，在大脑还没反应过来之前就已经完成了一套十分机械化的礼仪——脸部肌肉自动收缩，挤出了一个别扭但习惯了的笑容，并且说出了“老师好”

你没有意识到为什么要这样做，可能最多意识到这只是某种秩序。但是这份秩序是谁规定的呢？那导师是否又在意呢？可能并不。

于是在此之上，“大他者”似乎是完全不存在的——但是当你在某一天突然不这样机械性地礼貌问好，灾难就发生了。

在这套系统中，这个机械的笑容并不是真诚的表达，而是在向“大他者”或者说这套规则缴纳一种税，用于证明自己正在遵守这套规则的税。

在你选择不再这样机械性地问号的时候，导师看到了就可能开始起心思：这学生是不是对我有意见了？

这个信息传达给你后，你也会开始起心思：我的毕业证是不是要融化了？

于是大他者不存在，但是在集体的幻觉之下它存在了，是一种象征性的虚构。

从象征界到实在界的介入

符号化不了的东西，则为实在界（the Real）。

以一个几乎所有人都经历过的事情作为例子：新冠疫情。

正常的社会时间节奏（工作、聚会、计划未来）被一个不可能被完全符号化的病毒蛮力打断——封锁、死亡数 、口罩——所有日常符号仪式突然失效。

这就是由实在界的入侵时刻，证明着大他者是不可能的、不一致的、甚至是有漏洞的。

意识形态批判

但即使是这样，大他者依然会在裂隙之外影响着我们：我明知道它是虚构的，我还是得照做。

齐泽克使用大他者来分析意识形态，意识形态不是“错误的意识”，大他者利用意识形态来结构我们的欲望。

一个个人认为非常贴切生活的例子：金钱。

在我们的教科书中，金钱与货币被认为是一种基于“信任”的机制——我们相信某个人、某个抽象的东西担保着货币是有“价值”的。

而更有趣的是，所有人都相信某个东西真的会担保货币是有“价值”的，而某个东西也确实会确保这种集体虚构是有效的。

那么这种“相信”未尝不是一种集体虚构？“我们明知它是假的，但为了系统运转，我们必须假装它真。”

穿过意识形态：批判不是“清醒地指出错误”，而是承担你自己欲望在其中的位置——认出 你对这种意识形态幻象的投入。你恨体制？你的恨本身就是体制的一部分。